马克思主义认为，世界文明具有多样性，应尊重各国各民族的文明，维护人类文明的多样性。对于每个国家、每个民族而言，既要珍惜和维护自己的文化，同时也要承认和尊重别的国家、别的民族的文化。每个国家、每个民族不分强弱、不分大小，其文化都应该得到承认和尊重。各国各民族的文明应相互交流、相互学习、相互借鉴，而不应该相互隔膜、相互排斥、相互取代，这样世界文明之园才能生机盎然。历史反复证明，任何想用强制手段来解决文明差异的做法都不会成功，反而会给世界文明带来灾难。对人类社会创造的各种文明，都应该采取学习借鉴的态度，都应该积极吸纳其中的有益成分，使人类创造的一切文明中的优秀文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的优秀文化精神弘扬起来。

　　早在20世纪50年代，莱斯特?皮尔逊就曾警告说：人类正在进入“一个不同文明必须学会在和平交往中共同生活的时代，相互学习，研究彼此的历史、理想、艺术和文化，丰富彼此的生活。否则，在这个拥挤不堪的窄小世界里，便会出现误解、紧张、冲突和灾难” 。在世界文化多元化的今天，任何一种文明和文化称霸世界的局面已不可能实现，每一种文明或文化既有它合理的一面，又有其不足的一面。当今世界文明的格局就是一个不同民族、区域的文明和文化在不断的交流和碰撞中相互并存、相互吸取中所形成的。文明的魅力并不在于一统天下、称霸世界和征服他者，而是在交锋和对话中所形成的包容性、创造性、融合性、多元性特征中体现。应当说，世界各国文明的多样性是人类社会的基本特征，也是人类文明进步的动力。因此，世界各种文明应相互交流和相互借鉴，在竞争比较中取长补短、在求同存异中共同发展。

　　近代以来，西方资本主义文化一直在世界范围内占据主导地位。以美国为首的西方国家对外实行文化霸权主义，不断对外推销西方的制度模式和思想文化，从而导致西方文化具有排他性以及由此引起的攻击性。近代西方大国殖民历史，北美大陆上发生的对印第安人的大屠杀以及持续两百年的黑人奴隶制，中国近代曾经遭受西方侵略的历史等等，都是西方文化排他性和攻击性的典型例证。与此同时，在经济全球化的过程中，以美国为首的西方国家一直在主导世界的秩序，很少顾及他方利益的做法，也使一些地区的弱小国家被边缘化，进而引发这些国家对西方的不满。随着西方的快速发展，西方国家逐渐形成了对自身文化和制度的优越感，由此出现了“西方中心论”。“西方中心论”实际上是西方通过殖民化全球后逐步形成的优等心理，是对文明、文化和历史的误解。“西方中心论”认为，西方是世界的中心，西方文化是最优秀的文化，西方文化优于和高于非西方文化，人类的历史围绕西方文化展开，西方文化特征、价值或理想带有某种普遍性，因而代表非西方未来发展方向，西方的道路是世界的普遍道路。在西方主流意识形态中，“全球化就是西方化”，西方国家理所当然地认为世界其他地区的国家和民族应当遵从西方标准。

　　“普世价值”就是“西方中心论”的直接体现。价值是客体对于主体需要的满足和意义。在现实世界当中，人的主体形态表现为多层次和多样化，主客体之间的关系也是如此，这就表明人类社会并不存在超越时空、永恒不变的价值观念。“普世价值”实际上是以西方为中心的价值观，是西方对付非西方社会的意识形态。“普世价值”是在西方历史文化基础上形成的，打着西方人本主义的旗号，鼓吹“西方中心论”，把西方价值观念和制度模式化，视之为放之四海而皆准的普世模式。“普世价值”的本质就是西方制度模式化，是以“普世价值”为软实力的西方资本主义制度的优越性和不可超越性的话语霸权。西方国家推行“普世价值”，旨在确立资本主义生产方式下的价值共同体，其目的并不是要真正帮助其他国家走上康庄大道，而是为了颠覆那些不符合自身意愿和利益的国家的政权，以获取巨大的战略利益和战略资源。西方国家把以自我为中心的特殊价值包装成“普世价值”，强迫其他国家和民族的人们遵守和执行，这种做法既不得人心，也不能得逞。历史唯物主义认为，西方文化只是文化中的一种，资本主义道路只是人类社会发展过程的一个重要阶段。资本主义的确为人类社会的发展作出了比以往任何时代都巨大的贡献，但又同时为自己挖掘了坟墓。资本主义社会是文明与野蛮、光明与黑暗并存的社会。马克思和恩格斯在《共产党宣言》中既肯定了资本主义的成就，但同时又毫不留情地判处了它的死刑，敲响了资本主义丧钟，指出资本主义社会的过渡性。资本主义社会的出现和发展包括在人类社会发展规律之中，但绝不代表着人类的美好理想，并不是人类社会发展的普遍规律。