中国特色社会主义文化是对改革开放以来党的一系列理论创新成果的高度概括。社会主义是价值目标，中国特色体现文化的主体性。坚持“中国特色”、准确把握“社会主义文化”，进一步明确中国特色社会主义文化的本质和宗旨，对深化改革、推动中国经济社会可持续发展具有重要的理论意义。

　　用科学思维理解中国特色

　　“中国特色”曾被误解为一个根据时代需要而调整内涵的随意性、模糊性词汇，似乎凡是不能用西方的或经典原理加以阐释的地方，都可以用“中国特色”加以说明。对中国特色社会主义的理解除了人文关怀之外，还需要一种科学思维。

　　中国特色，讲究的是“中学”，是中国自己的学说，而“学分中西”是倡导中国特色的一个逻辑起点。在科学及其学科的层面上，“学”本无中西之分，唯以“真为体，实为用”；在学说层面上，中学西学乃人我之分，自当“以我为主，以人为鉴”。把握学科与学说的区分，对于理解什么是中国特色，思考如何优化中国特色，是十分必要的。因为这不仅意味着强调中国特色有了一个科学的逻辑前提，更意味着对中国特色的把握要有一种自觉的科学意识。

　　所谓自觉的科学意识，就是要以科学研究的精神对待“中国特色”。首先不要把“中国特色”与“科学”相对立，相反，在倡导中国特色时，我们要高举科学的旗帜，以实事求是的科学精神来分析和把握改革开放以来的历史和现实，不断提炼、丰富和深化对中国特色的认识和理解。“西学”≠“科学”，“中国特色”≠“非科学”。科学和它的全部学科门类，是人类共有的精神财富，其中从来就有、并将继续有中国文化的贡献。在方法论意义上，我们不能仅仅因为现代科学来自西方，就把它与“西学”混为一谈，拱手让人，放弃我们探究和深化人类各门科学及其精神成果的权利与责任。

　　当然，作为一个学说系统，“中国特色”更多强调我们中华民族自古以来不断传承的文化体系，强调在革命和建设时期逐步形成的新的文化特点，以及马克思主义中国化和中国文化现代化交融统一所达到的新境界。强调人文价值，重视价值理念和价值导向，就是一种中国特色。然而，价值问题不可以完全随自己所好、盲目自负地对待，恰恰很需要以理性化的科学态度和冷静清醒的眼光加以自我审视、分析、批判和超越，不断寻求更加合理、先进的理念和境界。

　　文化科学性的三个标志

　　其实，对社会主义文化本身的科学性问题，我们也要在进一步深化改革开放的理论和实践中认真理解和把握。

　　社会主义文化科学性的首要标志就是有一个先进的思想理论基础。从马克思主义到毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想和科学发展观等一系列成果，都是历史地发展起来并与中国实际相结合的理论建构，是马克思主义中国化的具体体现。它们不仅提供了科学的世界观和方法论指导，同时也阐明了这种文化的基本内容和原则。对于一个国家或民族而言，能够反映它的社会生产力发展要求和人民的根本利益，并能够为这个国家民族发展提供最大资源的文化，就是他们的先进文化。先进文化的前进方向，不在天上和外面的某个地方，而就在我们现实的文化生长之中。不能离开这个主体的现实去谈论抽象的先进和落后，更不能离开这一点奢谈前进的方向。

　　社会主义文化科学性的第二个标志是有一套合理先进的价值体系。社会主义文化在科学世界观和方法论指导下，正确把握世界大势、理性认识自己的国情和人类社会发展的规律，并从中国人民的实际需要出发，形成一套科学合理、切实可行、先进的人文价值目标和价值标准。社会主义文化以五千年中华文化和不断前进的人类文明为基础和资源，以改革开放前后30年的发展为现实活力，既非邯郸学步，更非刻舟求剑，而是在不断变化的生动实践和不断发展的群众智慧中，以我们当前社会主义事业的发展为根据，立足现实，着眼发展，运用科学合理的价值目标，凝聚、动员和激励人民为民族振兴和现代化建设事业而英勇奋斗。

　　社会主义文化科学性的第三个标志，是有一种宝贵的科学精神得以发扬光大。毋庸讳言，科学理性、科学精神、科学态度的不足，曾是中国传统文化的一个弱点。近几十年虽有改进，但与世界文明的发展相比，我们仍然比较落后。因而，在原有文化的基础上，大力倡导和弘扬科学精神，不能不成为我国社会主义文化现代化的重要课题。这里不仅指要大力发展科学事业，普及科学知识，更在于要实现以科学的理性态度和方法去对待我们生活中的事物，让科学精神成为全社会的共同规范，以克服各种旧的情感化、意志化等非理性传统的影响，使我们的文化达到现代文明的先进水平。